逻辑学

思想必须从最无预设、最无内容的地方开始。这个起点就是“纯有”或“纯是”（reines Sein）。

1. 是（Sein） → 无（Nichts） → 变（Werden）

   • “是”：我们尝试去思考“是”本身。它没有任何规定性，没有任何内容，不是“这个是”或“那个是”，而是纯粹的、无差别的是。当我们凝视这个纯粹的“是”，我们会发现，由于它没有任何规定性，它与“纯无”（reines Nichts）之间毫无区别。思考纯有，就是思考纯无。

     • “是”直接过渡到了“无”。
   • “无”：同样，当我们思考“无”，我们实际上是在“思考”它，它成为了我们思想的对象，它“是”我们的思想内容。因此，“无”也直接过渡到了“是”。
   • “变”：这个“是”与“无”之间相互直接过渡、不可分离的运动本身，就是一个新的、更具体的范畴——“变”（Werden）。“变”就是“是之无”与“无之是”的统一。一切存在物都处在“变”的过程中，它既是（尚未消逝），又不是（正在生成）。这是整个辩证法的第一个具体成果。

2. 定在（Dasein）：从“变”中产生的稳定存在

   • “变”的过程不能无限持续下去，它必然会达到一个相对稳定的结果，这就是“定在”（Dasein），即“有规定性的存在”。一个事物之所以是“这个事物”，因为它同时不是其他事物。
   • 规定性即否定性：黑格尔在这里提出了他最著名的命题之一：“规定即否定”（Omnis determinatio est negatio，源自斯宾诺莎）。一个事物之所以有其“质”（如“桌子”），正是因为它否定了所有其他规定（它不是“椅子”、不是“窗户”）。它的“是”，是由它的“不是”来界定的。
   • 某物（Etwas）与他物（Anderes）：因此，“定在”总是作为“某物”而存在，而“某物”必然蕴含着一个与它相对的“他物”。两者互为边界，相互规定。
   • 有限性（Endlichkeit）：“某物”之所以是有限的，是因为它的规定性（它的“质”）正是它的“界限”（Grenze）。但这个界限并非纯然外在的，而是事物内在的否定性。事物不断地趋向于要超越自身的界限，变成他物。一粒种子内在就包含着对自身“种子”这一界限的否定，它要变成一棵树。这种内在的矛盾和超越自身的冲动，就是有限事物的宿命。

当事物的“质”被扬弃后，存在就表现为其“质的无差别性”，这就是“量”（Quantität）。无论是一杯水还是一桶水，其“质”都是水，但它们的“量”不同。量是外在的、可以任意增减而不改变事物本质的规定。

1. 纯量（Reine Quantität）：作为纯粹大小的抽象概念。
2. 定量（Quanten）：有一定数额的量，即“数”（Zahl）。
3. 度（Grad）：量的强度。

量变似乎是无害的，但黑格尔揭示，量的增减并非无限安全。

“度”（Maß）是存在论的最高阶段，它是质与量的统一。它表明，任何一个有特定“质”的存在，都只能在一定的“量”的范围内保持其自身。

• 量变到质变：当量的变化超出了这个“度”的界限时，质变就不可避免地会发生。水（质）在0到100摄氏度（量的范围，即度）之间保持为液态。一旦温度低于0度或高于100度，量的变化就突破了“度”的节点，水就发生了质变，变成了冰或蒸汽。
• 辩证的节点线：整个自然界和人类社会，就是一条由无数个这样的“度”的节点所构成的“节点线”。事物的变化并非平滑的线性过程，而是在一系列的飞跃（Sprung）中完成的。

存在论的终点：在“度”这个范畴中，我们看到一个事物不再是孤立的，它的存在依赖于质与量的内在统一关系。这种“内在关系”的思想，表明我们已经无法停留在直接的“存在”层面了。为了理解事物为何是其所是，我们必须深入到其看不见的、内在的根据之中。

于是，整个存在论阶段被扬弃了。思想被迫从“它是什么”的追问，转向“它为何是这样”的追问，从而进入了本质论的领域。存在论的范-畴最终揭示出，它自身只是一个“假象”（Schein），其背后隐藏着更深刻的“本质”（Wesen）。

思想进入本质论的第一步，是试图把握那个隐藏在存在背后的、不变的“根据”。

1. 纯反思规定

   • 同一（Identität）：这是最简单的本质规定。“A=A”。但黑格尔指出，这种纯粹的“同一”是空洞的。当我们说“一棵树是一棵树”时，我们什么新东西也没说。真正的同一性，必须是在差异中保持的同一。
   • 差异（Unterschied）：同一必然蕴含着差异。为了说出“同一”，你必须将一个事物与它自身区分开来（主词的A与宾词的A）。差异又分为“绝对差异”（即对立）和“多样性”。
   • 对立（Gegensatz）：这是更深刻的差异，如正与负、南极与北极。对立的双方不是相互无关的，而是相互依存、互为前提的。没有“正”就无所谓“负”。
   • 矛盾（Widerspruch）：这是对立的最高阶段，也是一切运动和生命力的根源。在矛盾中，对立的双方不仅相互依存，而且力图相互排斥和否定。一个事物既是它自身，又包含了要否定自身的那个“他者”。“矛盾是一切运动和生命力的根源；某物只有在其自身中包含着矛盾，它才会运动，才具有冲动和活动。”

2. 根据（Grund）

   • 矛盾推动着思想去寻找一个统一的“根据”来解释它。我们追问：“为什么会有这种对立？”根据就是那个为现象提供解释的内在基础。
   • 形式与质料（Form und Materie）：根据本身又可以被分析为形式与质料。康德把这两者看作是外部结合的，但黑格尔认为，形式是质料的内在形式，质料是形式的外在质料。它们是同一根据的两个不可分割的方面。例如，一个雕像的“形式”（阿波罗神像）与它的“质料”（大理石）共同构成了这个作品的“根据”。
   • 形式与内容（Form und Inhalt）：这是一个更具体的规定。内容是被形式所规定的质料。黑格尔强调，内容并非独立于形式。是“史诗”这个形式，才使得“特洛伊战争”这个事件成为了史诗的“内容”。形式与内容是相互渗透的。

本质不能永远躲在幕后，它必须“显现”（erscheinen）出来，成为现象。现象不是本质的虚假外衣，而是本质的必然表现。如果一个“本质”从不显现，那它就什么也不是。

1. 物（Ding）及其属性（Eigenschaften）

   • 我们经验到的世界是由“物”构成的。“物”是什么？它是一个“多样的属性”的集合体。一块盐是“白的”、“咸的”、“立方的”等等属性的统一。
   • 但这个作为统一体的“物”本身（那个“也”）是不可见的，它只是通过其属性来显现。这再次回到了本质与显现的关系。

2. 现象界（Die Erscheinende Welt）

   • 现象进一步展开为一个由内容与形式构成的世界。
   • 内容与形式的辩证法：内容寻求恰当的形式来表现自己，而形式也反过来塑造内容。一个平庸的诗人（形式不足）无法表达崇高的情感（内容）。反之，华丽的辞藻（形式过度）也可能掩盖思想的贫乏（内容空洞）。内容与形式的完全统一，就是艺术的理想。

3. 现实关系：实体与偶性、因果与相互作用

   • 现象最终具体化为一系列现实的关系。
   • 实体（Substanz）与偶性（Akzidenzen）：实体是持存的、内在的，而偶性是变幻的、外在的。但实体只能通过其偶性的变化来显现自身。
   • 原因（Ursache）与结果（Wirkung）：这是本质论最重要的关系之一。原因产生结果，但黑格尔指出，这是一种有限的观点。因为结果会反过来作用于原因，成为其原因的原因。一块石头（原因）击碎玻璃（结果），但玻璃的“易碎性”（内在原因）也是事件发生的原因。更重要的是，原因在结果中才真正实现了自身。播种（原因）的目的，正是在于收获（结果）。
   • 相互作用（Wechselwirkung）：因果关系的最终真理是“相互作用”。在现实中，事物并非处在单向的因果链条中，而是处在一个相互规定、互为因果的复杂网络中。A作用于B，同时B也作用于A。

当本质完全地在现象中显现出来，当内外不再有别，这时我们就达到了“现实”（Wirklichkeit）。现实不是偶然的实存，而是本质与现象的统一体，是内在可能性通过必然性展开为外在现实性的过程。

• 可能性（Möglichkeit）→偶然性（Zufälligkeit）→必然性（Notwendigkeit）
• 现实就是合乎理性的：一个事物之所以是“现实的”，是因为它是其内在本质（可能性）通过一系列条件（偶然性）最终必然实现的结果。

本质论的终点：在“相互作用”和“必然性”中，我们看到一个自我规定、自我关联的系统。这个系统不再需要一个外在的根据，它自身就是自身的根据。这个能够自我规定、自我关联的统一体，就是“概念”（Begriff）。

于是，思想再次超越了自身。它不再满足于在二元对立中寻找真理，而是认识到，真理就是那个能够包容并扬弃所有对立的、自由的、自我规定的主体性原则。思想从本质论的“反思”王国，跃升到了概念论的“自由”王国。本质论揭示出，它最终的真理就是概念。

黑格尔从传统形式逻辑的范畴入手，但赋予了它们全新的辩证生命，展示它们如何从内部运动起来，克服自身的片面性。

1. 概念（Begriff）本身的三环节

   • 普遍性（Allgemeinheit）：概念的纯粹同一性，如“人”。这是空洞的、抽象的。
   • 特殊性（Besonderheit）：普遍性必须“特殊化”为不同的种类，如“男人”、“女人”。普遍性通过特殊性才获得了内容。
   • 个别性（Einzelheit）：特殊性最终必须体现在“个别的”事物上，如“苏格拉底”、“柏拉图”。这个“个别者”不是孤立的原子，而是承载着特殊性和普遍性的具体存在。
   • “个别就是普遍”：这是黑格尔的深刻洞见。苏格拉底这个“个别者”，通过其生命和思想，完美地体现了“人”的“普遍性”。

2. 判断（Urteil）：概念的自我分裂

   • “判断”在德语中（Urteil）有“原始分裂”（Ur-teilung）之意。它就是概念将其内在的普遍性与个别性分裂开来，并建立联系的过程。
   • 判断的形式（如“玫瑰是红色的”）看似简单，却揭示了主词（个别者）与宾词（普遍性）之间的张力。玫瑰“是”红色的，但它又不“是”红色本身，它还有其他属性。
   • 黑格尔分析了从质的判断到反思的判断再到必然的判断，展示了判断如何一步步试图更恰当地把握主词与宾词的统一，但都以失败告终。

3. 推论（Schluss）：概念的重新统一

   • 判断的内在矛盾，通过“推论”得以解决。推论通过一个“中项”（Mittelbegriff），将个别性与普遍性真正地联结起来。
   • 经典的“三段论”（所有的人都会死；苏格拉底是人；所以苏格拉底会死）在黑格尔看来，其真理在于揭示了个别者（苏格拉底）通过其特殊性（是人）而与普遍性（死亡）相结合的理性结构。
   • 推论的辩证发展，最终克服了其形式上的外在性，达到了一个自身就是自身根据的完整系统。至此，主观概念完成了它的使命。

主观概念认识到，它的真理不应仅仅停留在思想内部，而必须在客观世界中实现自身。于是，概念“异化”或“外化”（entäußern）为客观性。这一步极其关键，它联结了《逻辑学》与《自然哲学》。

1. 机械性（Mechanismus）：这是客观性的最初、最外在的形态。事物（客体）之间是相互外在、偶然碰撞的关系，如行星运动。这是牛顿式的世界观，但黑格尔认为这是最低级的客观形态。

2. 化学性（Chemismus）：这是比机械性更高级的形态。化学物之间存在着“选择性的亲和力”。它们不再是任意碰撞，而是有内在的倾向去与特定的他物发生反应、中和、化合。这显示了一种内在的目的性萌芽。

3. 目的论（Teleologie）：这是客观概念的最高阶段。在这里，“目的”（Zweck）作为内在的概念，支配着整个过程。

   • 主观目的：人为了实现一个目的（如“建造房子”），会去寻找外部的“手段”（Mittel）来作用于材料，最终实现目的。
   • 内在目的（或生命）：这才是真正的目的论。一个有机体（Organismus）是它自身的目的和手段。它为了维持自身（目的），而不断地新陈代谢（手段）。它的各个部分都为整体服务，而整体又体现在每个部分之中。在生命中，概念与现实达到了直接的统一。

当概念在客观世界中（特别是在生命中）发现了它自己之后，它便克服了主观与客观的对立，达到了《逻辑学》的最终顶点——理念（Idee）。理念就是概念与现实性的完全统一，是自在而自为的真理。

1. 生命（Leben）：理念的直接形态。生命体是理念的直接现实，但它终究是有限的，会死亡，其普遍性只能通过种族的繁衍来延续。

2. 认识（Erkennen）：理念的第二个形态，即主观的“认知”过程。它试图克服主观与客观的对立。

   • 分析（Analyse）与综合（Synthese）：认识主体通过分析与综合的方法，试图把握客观世界。

3. 绝对理念（Die absolute Idee）：这是整个逻辑过程的终点和起点。它是“认识”与“生命”的统一。绝对理念就是纯粹思想（概念）自我认识其自身为全部实在的那个过程本身。

   • 它不是一个静止的结果，而是方法：绝对理念的唯一内容，就是它自身运动的那个辩证方法。它认识到，整个从“是”到“理念”的漫长旅程，无非是它自己为了认识自己而展开的。
   • 循环的终结：在绝对理念中，逻辑学达到了终点，这个终点又“自由地释放”自身，转变为它的他者——自然。于是，哲学体系从《逻辑学》过渡到了《自然哲学》，并最终将在《精神哲学》中回归自身。这个庞大的循环（Kreislauf）最终完成。

概念论的完成，标志着黑格尔对西方形而上学的终极综合。他宣称，思想与存在、形式与质料的鸿沟已被彻底填平。真理不是一个静态的符合关系，而是绝对者在辩证运动中不断自我展开、自我认识的完整过程。这个宏大、自信甚至有些狂妄的体系，既是近代哲学的巅峰，也成为了后世哲学家（从克尔凯郭尔、马克思到后现代思想）批判、解构和反抗的永恒目标。